Vodun in West-Afrika

Antropologie: Vodun, Vodou en Voodoo

Wanneer mensen het onderwerp voodoo tegenkomen, kunnen ze zich macabere gedachten voorstellen, zoals poppen met naalden, offers en misschien zelfs dode dieren.

De praktijk is echter zoveel meer dan dat. Voor sommigen is het hun cultuur, religie, heilige traditie en manier van leven. Voodoo heeft wereldwijd grote bekendheid verworven.

De praktijk is ontstaan ​​​​in het hedendaagse Benin, dat zich in het Westen bevindt Afrika. Voodoo, ook wel vodun en Vodou genoemd, was aanwezig tijdens de vorming van de Koninkrijk van Dahomey, die duurde van 1600 tot 1904. Het koninkrijk was gevallen met de komst van de Fransen koloniaal regel.

Oorsprong

Hoewel de term bekend staat en gespeld wordt als 'voodoo' oorspronkelijke term komt uit de Fon-taal (Benins lokale taal), namelijk vodun. Vodun vertaalt naar 'God' of 'Geest. 'Voodoo' zou echter afkomstig zijn van een sensationele westerse achtergrond.

Bovendien kan het massale diffusionisme dat de praktijk heeft ervaren niet genoeg benadrukt worden. Een van de meest opmerkelijke aanpassingen die Vodou heeft leren kennen, is van: New Orleans. Zo is de term 'voodoo' uit die regio ontstaan.

Een andere regio die vaak soortgelijke aanpassingen kent, is Haïti. Wat echter de Haïtiaanse praktijk onderscheidt, is de samensmelting met het rooms-katholicisme. Christendom was blootgesteld aan verschillende etnische groepen die tot slaaf werden gemaakt en naar Saint-Domingue werden vervoerd, dat nu gedeeltelijk wordt gehost door Haïti.

Volgens recente studies waren er in 2002 ongeveer acht tot tien miljoen Vodou-aanhangers in Haïti. Daarom impliceert dit de groeiende Afrikaanse culturele diaspora in het Caribisch gebied.

Daarnaast worden de beïnvloeden die Vodun naar deze regio's heeft gebracht, kan worden gerechtvaardigd door zijn allesomvattende levensideologie. Het geloof richt zich niet alleen op een geloofssysteem, het houdt ook vast cultuur, taal, filosofie, kunst, dans, geneeskunde en muziek.

Vodun spiritualiteit

In Benin is vodun een officieel erkend religie. Vanwege de spirituele vloeibaarheid van de praktijk, nemen andere religieuze beoefenaars (moslims en christenen) vodun-praktijken op in hun dagelijks leven.

De spirituele wereld van vodun bevat een opperwezen genaamd Mahou, samen met andere voduns of godheden, die tot 100 godheden kunnen reiken. De godheden beheersen bepaalde elementen, zoals Mami Wata, die water vasthoudt, Gou voor oorlog en smeden, en Sakpata voor genezing, ziekte en aarde.

Het is gemakkelijk om het geloofssysteem van de praktijk verkeerd te interpreteren, omdat mensen kunnen aannemen dat de godheden verschillende goden zijn. Het Vodou-systeem aanbidt echter slechts één god, terwijl de godheden voornamelijk geesten zijn. De Vodou-gebieden van aanbidding worden 'loa' genoemd.

De loa wordt volgens religieuze experts in het veld in de volksmond beschreven als "een pantheon van antropomorfe goden, vaag verbonden met natuurlijke krachten en voorgesteld als leden van een uitgebreide familie, met alle deugden en ondeugden van stervelingen.”

Met andere woorden, voor Vodou-beoefenaars is hun loa hun religieuze tempel, waar ze communiceren met mensachtige geesten die verbonden zijn met hun sterfelijke deugden en ondeugden.

Spiritualiteit in Vodou

Vodou-beoefenaars aanbidden hun goden door voedsel, kostbare goederen, muziek, dansen en andere offers te brengen. In ruil daarvoor verwachten de aanbidders spirituele begeleiding in hun leven. De volgelingen voelen zich verbonden met hun goden door bezit, waarbij de spirituele wezens handelen en hen leiden door hun (beoefenaars) lichamen.

Lokale beoefenaars koesteren niet de ideeën van tovenarij en zwarte magie, die meestal voortkomen uit stereotiepe westerse idealen.

Vodun priesters communiceren met de goden namens hun volk. De praktijken zijn meestal traditioneel en oorspronkelijk van aard, waarbij ze kruiden gebruiken om de zieken te genezen en ook brouwsels kunnen gebruiken om hun vijanden te vergiftigen.

De priesters vragen ook om offers om een ​​beroep op de godheden te vragen. Het aanbod kan variëren van kip of schaap. Mensen kunnen de priesters benaderen voor hulp bij verzoeken zoals een succesvolle bedrijf aanbod of onderneming, het baren van een kind, het vinden van een baan of het zoeken naar een partner.

Westerse voodoo

Bovendien, de De Verenigde Staten zijn een van de gebieden geworden die door deze groeiende praktijk zijn beïnvloed. Zoals eerder vermeld, heeft New Orleans zijn eigen versie van de oorspronkelijke West-Afrikaanse praktijk overgenomen en de gewoonte 'voodoo' genoemd.

Andere spectrums binnen de regio hebben ook andere terminologieën aangepast aan voodoo, aangezien zuidelijke zwarte gebieden naar de gewoonte verwijzen als 'hoodoo'.

New Orleans bloeide in de negentiende eeuw op met voodoo-activiteit. Ondanks de verschillende beschikbare bronnen om de activiteit te rechtvaardigen, waren deze accounts mogelijk niet betrouwbaar.

Vanwege de overwegend etnisch zwarte associatie van de praktijk, omdat het werd veroorzaakt door tot slaaf gemaakte Afrikanen, overdreven kranten hun bevindingen enorm en maakten ze sensationeel. Bovendien ontdekken historici dat er al in het jaar 1831 vieringen werden gehouden.

De hausse in voodoo-praktijken

De voodoo-beoefenaars bleken zowel Sint-Jansavond als de zomerzonnewende (beide op 23 juni) te vieren, wat de vereniging weerspiegelde tussen twee vooraanstaande religieuze praktijken.

Volgens de auteur van Geestelijk Merchants: Religion Magic and Commerce, Carolyn Morrow Long, deze vieringen omvatten "vreugdevuren, ritueel baden, drummen, zingen, dansen en een gemeenschappelijke maaltijd."

Net als vodun in Benin en Vodou in Haïti, omvatte voodoo in New Orleans ook het aanbidden van goden, het aanbieden van goederen aan de geesten, samen met zingen, drummen en dansen. Er was één praktijk die voodoo onderscheidde van andere aanpassingen.

In New Orleans waren de liederen tijdens de eredienst vooral gericht op de priesteressen, die vaak koninginnen worden genoemd. Deze religieuze symbolen stonden aan de top van de religieuze hiërarchie in voodoo.

Hun diensten waren niet-discriminerend, dus uitgebreid tot zowel zwarte als blanke individuen die op zoek waren naar hulp of spirituele begeleiding. De koninginnen en priesteressen zorgden voor goederen en diensten, zoals geluksbrengers en respectievelijk het oproepen of intrekken van een vloek.

vooroordeel

Nadat ze de historische oorsprong van de praktijken hadden begrepen, gingen antropologen door met het ontleden van de redenering achter de negatieve connotaties die verband houden met de term en praktijk, voodoo. De opkomst van voodoo kwam in een tijd van slavernij en kolonisatie van inheemse landen.

Europese agressors hebben meestal autochtonen en buitenlanders gekarakteriseerd culturen als woest. Kolonisten begrepen echter de macht van de religie, aangezien grote aantallen beoefenaars zich vormden, vreesden ze dat de Afro-gecentreerde unie onder de slaven macht zou krijgen over hun koloniale heerschappij.

Dus, Vodou een belangrijke rol gespeeld door Haïti zijn onafhankelijkheid te geven en de eerste zwarte natie te worden die zijn vrijheid op het westelijk halfrond verkrijgt.

Verschillende meningen van reizigers, Britse functionarissen, mariniers en de VS hebben gezegd dat Vodou zal belemmeren Haïti's maatschappelijke ontwikkeling en voorkomen dat de natie op een beschaafde manier wordt geregeerd.

Daarom is het geen verrassing dat Vodou vaak werd benaderd als een denigrerende term die vaak geassocieerd zou worden met hekserij en zelfs kannibalisme door hegemonische staten.

Haïtiaanse Vodou

Voorts Haïti is getuige geweest van de meest invloedrijke bewerking van Vodou uit de West-Afrikaanse praktijk. Zoals eerder vermeld, hebben religie en manier van leven hun aanwezigheid gemaakt in verschillende opstanden tegen kolonisten.

Volgens historici leidde in 1758 een slaaf, die onder andere een gevestigde Vodou-priester was, genaamd Francois Makandal, een krachtige opstand met zesduizend slaven.

Zijn aanwezigheid werd zo berucht bij de kolonialisten dat ze de talismannen en spreuken die door Vodou-beoefenaars werden opgeroepen, makandals noemden.

Haïti was niet de enige plaats geconfronteerd met wrede onderdrukking. In de Verenigde Staten, met name in New Orleans, krioelde het gebied halverwege de negentiende eeuw van voodoo-beoefenaars.

De Amerikaanse regering voelde de noodzaak om actie te ondernemen tegen de opkomende onorthodoxe praktijk. Er werden wetten en regels uitgevaardigd tegen voodoo-handelingen, zoals drummen, congregatie, waarzeggerij, fraude en kruidengeneeskunde.

Bovendien dwong de regering de bekering tot het katholicisme af, vanwege de angst dat slaven in New Orleans in opstand zouden komen. Een in 1895 gepubliceerd rapport had verklaard dat voodoo „in grote mate is onderdrukt door de inspanningen van onze gemeentelijke autoriteiten”.

Naar aanleiding van dergelijke rapporten, arrestaties en aanhoudingen gericht op voodoo-beoefenaars, in het bijzonder dames, voorspelbaar geworden. Zo is voodoo een verschoppeling binnen de natie geworden, waarbij vaak degenen die het beoefenen, charlatans worden genoemd.

Conflicten met de wet

Een van de vele verhalen die de eindeloze gevechten van de voodoo-beoefenaars met discriminatie en problemen met de wet hebben beschreven, was het verhaal van George Gaines.

George stond bekend als voodoo-dokter en 'medicijnman' en was in 1926 gearresteerd. Hij had zijn blanke patiënt, Carmella, behandeld die naar verluidt 'zenuwen' had gehad na de dood van haar baby zeven maanden eerder.

Carmella had last van vermoeidheid en algemene tekenen van depressie en zocht spirituele hulp bij de bekende voodoo-dokter, George. Om hulp te krijgen, bezocht ze zijn winkel genaamd 'Spiritualist Healer'.

Tijdens haar consultatie deelde George haar mee dat er een vloek op haar was gevallen. Na zijn diagnose smeerde hij een zalf op haar lichaam om de vloek op te heffen. Wat al snel volgde, werkte echter averechts op de voodoo-dokter.

Carmella voelde zich naar verluidt 'slachtoffer' door de voorschriften en acties van de arts. Zij op haar beurt informeerde haar zwager over de situatie die zich in de winkel had voorgedaan.

Arrestatie en nasleep

Haar zwager adviseerde haar hardnekkig om de dokter een brief te schrijven voor een huisbezoek. George, buiten medeweten van de situatie, bezocht Carmella alleen om te worden gearresteerd door twee politieagenten die op zijn komst wachtten.

George's huis werd overvallen door politieagenten, waar ze verschillende soorten kruiden, amuletten en medicinale voodoo-drankjes en -drankjes ontdekten. Volgens onderzoekers was George gearresteerd wegens 'medicijnen uitoefenen zonder vergunning, verkrijgen geld onder voorwendselen, en criminele laster van karakter voor het bijhouden van lijsten van zijn 'sociaal vooraanstaande' cliënten."

Het verhaal van de arrestatie was de aanleiding geweest voor de publicatie van een rapport getiteld 'Secrets of Vicious 'Voodoo Doctors' Who Victimize Gullible Girls', met als ondertitel 'Pretty Carmella's Agonies with a Black 'Priest' and How Jungle Rites Are Practiced To- dag in veel van onze grote steden”. In het artikel worden wetsfunctionarissen gecrediteerd voor het kunnen stoppen van de „uitbuiting van goedgelovige meisjes en vrouwen”.

De koningin van voodoo

Hoewel er verschillende verhalen zijn voortgekomen uit New Orleans' inkapseling en fascinatie voor de kunst van voodoo, zou het schadelijk zijn om niet te spreken van een van de beroemdste voodoo-iconen, die ook wel bekend staat als de koningin van voodoo, Marie Laveau.

Laveau was een bijzonder boeiend personage vanwege haar combinatie van voodoo-beoefening en christelijk geloof. Laveau was een machtig persoon in de voodoo-scene in New Orleans, van exorcisme-uitvoeringen tot het genezen van zieken. Haar praktijken waren nooit discriminerend, omdat ze alle races uitnodigde om haar te bezoeken voor hulp.

Kritiek

De blanke bevolking had echter hun negatieve oordeel over de voodoo-daden van Laveau. Omdat racisme alomtegenwoordig was, hadden de blanke gemeenschap en de media de neiging haar voodoo-praktijken sensationeel te maken en te hyperboliseren.

Vaak verwijzend naar hen als 'dronken orgieën'. Lokale kranten hadden haar ook genoemd als 'de beruchte heks die regeert over de onwetenden en bijgelovigen als de koningin van de voodoo's'.

Daarom waren haar bekendheid en populariteit vooral te danken aan haar flair voor theater en haar onderscheidende persoonlijkheid. Laveau stond niet alleen bekend om haar bizarre acts.

Ze geloofde ook in het beoefenen van goodwill. Haar liefdadigheidswerk bestaat uit dienstverlening aan de gemeenschap, het helpen van gele koortspatiënten en het redden van gekleurde vrouwen. Het had haar donkere voodoo-imago verzacht. Haar dood werd gerouwd door haar grote aantal klanten.

In haar overlijdensbericht schrijft de New York Times beweerde dat "advocaten, wetgevers, planters en kooplieden allemaal kwamen om hun respect te betuigen en haar kantoren te zoeken."

Islam en voodoo

Voodoo wierp zijn tanden in verschillende religies. In de jaren dertig was er bijvoorbeeld een zwart-islamitische gemeenschap in de omgeving van Detroit. Het werd later de Nation of Islam genoemd. In die tijd was het echter beter bekend als de "Voodoo-cultus van Detroit".

De verbinding die ontstond tussen de islamitische en voodoo-praktijk deed zich voor in 1932 toen een lid van de Detroitse sekte een ander lid doodde als een symbool van opoffering aan de 'goden van de islam'.

De moordenaar, Robert Harris, werd later opgenomen in een gesticht en mentaal onstabiel verklaard. De arrestatie vormde echter geen belemmering voor de moorddadige praktijken die worden toegeschreven aan de voodoo-cultus in Detroit.

Verdere implicaties

Voodoo en politiek hebben elkaar leren kennen tijdens de Amerikaanse invasie van Panama eind jaren tachtig. De VS plaatsten kranten die de militaire leider van Panama, Manuel Noriega, belasteren, beweren dat hij bezeten is door "Voodoo-parafernalia" en "Voodoo-goden" aanbidden.

Daarom bracht de propaganda onder leiding van de VS Noriega zwaar in diskrediet in de hoop het nationalistische bewustzijn van haar burgers te herstellen, evenals een rechtvaardiging voor zijn brute invasie door de toenmalige militaire leider van Panama tegen zich in het harnas te jagen.

Bovendien hebben vodun, vodou en voodoo tal van conformiteiten en assimilaties gecreëerd met verschillende gemeenschappen van verschillende culturen en overtuigingen.

De praktijk heeft zijn invloedrijke macht getoond door middel van politieke, sociale en culturele landschappen. In de geglobaliseerde arena van vandaag reiken het geloofssysteem en de manier van leven verder dan barrières en hebben talloze mensen bereikt.

Of het nu vodou, voodoo of zelfs hoodoo is, de traditie zal continu reizen en zoek zijn nieuwe gelovigen.

bronnen

 

Laat een reactie achter