In het licht van de recente 40^th en 25^th verjaardagen van de twee referenda over soevereiniteit in Quebec, die de spannendste momenten vormden in De moderne geschiedenis van Canada, is het absoluut noodzakelijk om de vroegere strijd van het land te vertellen aparte samenleving en om te speculeren over hun toekomstige politieke standpunten over onafhankelijkheid.   

INLEIDING

In deze blog ga ik daarom op zoek naar de oorsprong van Québécois nationalisme evenals uitweiden over de twee verschillende en verschillende vormen - de innerlijke (la overleving) en naar buiten (Stille revolutie) nationalisme - om te beweren dat de opkomst ervan geworteld was in de Anglo-Franse spanningen rond verschillende opvattingen van Engels- en Franstalige Canadezen over wat de Canadese Confederatie is.

Deze blog gaat ook in op de manieren waarop de federale regering van Canada probeerde te reageren op de separatistische eisen van Québec. Ik zal uitleggen dat de verschillende mega constitutionele hervormingen, zoals officiële tweetaligheid, de Meech meer en Charlottetown-akkoorden, die vóór 1995 werden geïmplementeerd en geïnspireerd waren door de centralistische opvattingen van Pierre Trudeau, vergrootten alleen maar de kloof tussen de Frans- en Engels-Canadezen. Dit heeft de regering ertoe aangezet om te zoeken naar een andere strategie, waarbij nu de niet-constitutionele hervormingen, zoals asymmetrisch federalisme en gedecentraliseerd 'open federalisme', die uiteindelijk succesvoller werd in het terugdringen van het separatisme.

 

DE OORSPRONG VAN HET NATIONALISME VAN QUÉBÉCOIS

Het land gecreëerd door de 1867 Brits Noord-Amerika (BNA) Act was "minder een nieuwe natie dan een onregelmatige en veelvormige verzameling die enige erkenning en autonomie verleende aan reeds bestaande naties."[1]

Echter, verschillende interpretaties van de interpretatie van de BNA-wet van wat is Canadese Confederatie werd de belangrijkste bron van spanningen tussen Engels- en Frans-Canadezen.

• Het trein promootte het idee van een verenigde Canadese natie en bekeken overtuigingen van het onderscheidend vermogen van Quebec als een existentiële bedreiging voor Canada de Franstaligen.
• Voor de laatstgenoemd, aan de andere kant, de nieuwe federatie had dualistisch of binationale stichtingen en was "een regeling die het bestaan ​​van een zelfbesturend vermogen van hun eigen natie erkende."[2]

Aangezien de leden van het federale systeem verplicht zijn om verschillende loyaliteiten te behouden, naast een nationale, hebben ze ook een regionale identiteit en een sociologisch gevoel van verbondenheid met hun gemeenschap. Deze factoren beïnvloeden anders percepties onder Canadezen met betrekking tot het begrip natie.

de ongelijksoortige theoretische premissen achter natie omarmd door Engels- en Frans-Canadezen spelen een belangrijke rol bij het begrijpen van de verschillende opvattingen over de rol en impact van Quebec op het Canadese federalisme.

Bijvoorbeeld de Fransen culturele perceptie van een natie als "een gedeeld bestaan ​​geworteld in een bepaald ras of volk"[3] gekenmerkt door een gemeenschappelijk erfgoed, cultuur en taal, verschilt drastisch van het Engels territoriaal en regerings- begrip van de term die in plaats daarvan is gericht op de staat als "een vorm van politieke organisatie die overheidsinstellingen en personeel omvat met het oog op het besturen van een bepaald gebied."[4]

Het Québec nationalisme wordt gedefinieerd "als een gevoel van primaire loyaliteit aan Quebec, voortkomend uit het wijdverbreide idee dat het de thuisbasis is van een kenmerkende Frans-Canadese natie."[5] Aangezien Quebec de thuisbasis is van een meerderheid van Frans-Canadezen, geloven Franstalige Quebecers dus dat het een van de twee stichtende naties van Canada vertegenwoordigt. Québécois-nationalisten geloven dat Quebec is onderscheiden en moet autonoom zijn vanwege zijn andere, in tegenstelling tot andere provincies, geschiedenis, cultuur, religie en taal.

Ze geloven dat een dergelijke autonomie werd verleend in de BNA-wet 1867 die de Confederatie beschouwde als een pact tussen de twee stichtende naties - de Engelsen en de Fransen. Dit komt tot uiting in de opvatting van de Canadese samenleving die bekend staat als: dualisme die de stichtende minderheidsgroep, de Fransen, als moreel en cultureel beschouwt gelijk voor de Engelse meerderheid.

In feite is de Frans begrip van nationalisme verwijst naar de gevoelens van gemeenschappelijkheid of "een liefde voor de eigen soort of type, die ons bindt aan anderen van een soortgelijke soort of type."[6] Dit gevoel kan bestaan ​​vóór de vorming van iemands staat, die, als deze uiteindelijk wordt gecreëerd, de politieke uitdrukking wordt van die natie met structuren en mechanismen die haar dienen.

Aan de andere kant, de Engels begrip van nationalisme benadrukt het feit dat Canada niet door één is gevormd

natie en dat de oprichting ervan niet werd geïnspireerd door nationalistische impulsen rond een enkele cultuur, taal of erfgoed. Ze geloven dat wat verschillende naties in Canada bindt, hun... toewijding aan federalisme die het gelijke respect en de erkenning van allen culturele, taalkundige en historische verschillen tussen landen.

Historisch gezien is er echter nooit genoeg consensus geweest tussen de federale en de provinciale overheden van Quebec

over de omvang van diens betrokkenheid bij (en de vertegenwoordiging van) de politieke en culturele aangelegenheden van Quebecer, aangezien de Engelsen, die altijd de meerderheid van de Canadese bevolking hebben gevormd, Canada zagen “als een overwegend Engelssprekende natie en cultuur geworteld in Britse politieke en sociale tradities .”[7]

LA OVERLEVING

De wijdverbreide historische mishandeling van de Franse taal en cultuur door de Engelstaligen keerde de Frans-Canadezen naar binnen en dwong hen het nationalisme van 'overleven' over te nemen (la overleving) als zelfbeschermende maatregel.

De ideologie van la overleving schilderde Quebec af als gedomineerd door Engels Canada door zijn betrokkenheid bij verschillende politieke en economische instellingen van Quebec, die op hun beurt inbreuk maakten op en discrimineerden tegen de Franse taal en cultuur.

Deze ideologie werd gepromoot door de Rooms-katholieke kerk die diende als een voorwerp van collectieve trouw en predikte tegen de betrokkenheid bij de 'slechte' kapitalistische economie en politiek en ten gunste van het dienen van de God door de levensstijl van de eenvoudige boer te behouden.

Daarom gedomineerd door de corrupte en patronage-run Nationale Unie voor Maurits Duplessis (1936-39, 1944-60), negeerde het economisch arme en vervreemde Quebec Ottawa door zich uitsluitend te concentreren op zijn eigen provinciale ontwikkelingen en door carrières in de federale overheid te vermijden, waardoor hun toch al verzwakte vertegenwoordiging daar nog verder werd ondermijnd.

Dus, "geworteld in het land, gesocialiseerd door de kerk, en met weinig vooruitzichten op vooruitgang in een economie die wordt gedomineerd door een Engelse kapitalistische klasse, keken Quebecers naar binnen."[8]

 

DE STILLE REVOLUTIE

Het Stille revolutie "nationale toewijding van de kerk overgedragen aan de staat Quebec."[9]

Na de dood van Duplessis in 1959 werden veel van de functies die voorheen door de kerk en de Engelse zakenelites werden beheerd, zoals onderwijs en economische ontwikkeling, overgenomen door de nieuw gekozen Liberaal overheid van Jean Leage (1960-66). Deze periode markeerde de dramatische verandering in de waarden en het gedrag van Quebecers, waardoor het standpunt van de provincie veranderde van de isolationistisch nationalisme een uiterlijk en levendig nationalisme.

 

Economisch,

om de financiële situatie van de Franse Quebecers te verbeteren, promootte de Liberale Partij nieuwe onderwijskansen, aangezien de Engelse overheersing van de economie van Quebec rechtstreeks verband hield met het economisch onderwijs van lage kwaliteit aan de door de kerk beïnvloede Franse universiteiten.

Het eentalig Franse Quebecers hadden hun carrièremogelijkheden beperkt tot traditionele beroepen van Frans-Canadezen, zoals priester, boer of advocaat, terwijl de Engelstaligen de hogerbetaalde posities domineerden, aangezien hun universiteiten een overschot aan specialisten in handel en financiën voortbrachten. Het gebrek aan economen in Quebec werd zo nieuw leven ingeblazen door de Amerikaanse hoofdstad en de bedrijven van de Engelse Canadezen, die van alle Franstalige werknemers eisten dat ze Engels onder de knie hadden om te worden aangenomen of gepromoveerd.

Bovendien, met de nationalisatie door de provinciale overheid van particuliere energiebedrijven zoals: Hydro-Quebec en Caisse de Dépôt, dat kapitaal bijeenbracht voor ondernemingen van Quebecers, heeft de provincie eindelijk enige economische emancipatie bereikt. Van nu af aan "werd de staat gebruikt als een instrument voor economische ontwikkeling waarbinnen een opkomende klasse van Franse Quebecers gezagsposities kon innemen."[10]

Daarom, economisch niet langer afhankelijk van Engels Canada, kreeg Quebec meer vertrouwen om een ​​uiterlijk en levendig nationalistisch standpunt in te nemen om een ​​ingrijpende grondwetswijziging te eisen die Engels Canada eraan zou herinneren dat "Quebec de thuisbasis was [en nog steeds is] van een van de twee stichtende naties”[11]en verdiende het om als gelijke behandeld te worden.

 

politiek,

het is een bekend feit dat de dubbele kolonisatie van Frans-Canadezen door de katholieke kerk en door de Engelsen werd

centrale aandachtspunten van nationalisten. Tegen deze achtergrond, de meest invloedrijke criticus van de Engelse overheersing, René Lévesque, vormde in 1967 de openlijk separatistische Parti Quebecois (PQ). Lévesque was vooral uitgesproken over de conservatieve visie van de kerk op Quebec en la overleving, waarvan hij geloofde dat het achterlijk was, omdat in plaats van zich te concentreren op de expansie en economische ontwikkeling van het land, het voornamelijk was gericht op overleven.[12] Daarom stond de terugkeer van de publieke passiviteit van Quebecers in zowel politieke als economische arena's centraal in de Stille Revolutie.

Opgemerkt moet worden dat de bovengenoemde economische emancipatie de provinciale regering van Quebec ook in staat heeft gesteld op te komen voor de belangen en rechten van Quebecer, zowel op federaal overheidsniveau als op internationaal vlak. Zo, Lesage en later de Nationale Unie leider Jean Jacques Bertrand (1966-1970) begon een enorme druk uit te oefenen op de federale regering om de provincie haar verdiende bevoegdheden te geven.

In 1964 kwam Lesage bijvoorbeeld overeen met de federale regering van Lester Pearson (1963-68) op de statuut speciaal met betrekking tot de afzonderlijke pensioenregeling van Quebec. Hij was van mening dat "Quebec in staat zou moeten zijn om zich af te melden voor federale programma's met financiële compensatie, zijn eigen socialezekerheidsstelsel op te zetten en nieuwe belastinggebieden te betreden"[13]met de federale overheid.

Evenzo streefde Bertrand naar meer autonomie voor de provinciale overheid op verschillende programmagebieden, zoals fiscaal, sociaal en immigratiebeleid. Hij streefde naar een grotere constitutionele autoriteit tot a speciale status voor Quebec en zelfs opgericht Quebec's internationale aanwezigheid door volwaardig lid te worden van de Francophonie- een internationale organisatie die Franstalige landen vertegenwoordigt. Het lidmaatschap van de Francophonie werd vooral bekritiseerd door de federale regering, die Ottawa's enige grondwettelijke verantwoordelijkheid opeiste in buitenlandse zaken.

 

TRADITIONEEL SYMBOLISME

Het is belangrijk op te merken dat deze politieke en economische veranderingen hun bestaan ​​toekennen aan de inwoners van Quebec. traditionele symboliek. De stille revolutie kan worden afgeschilderd als "een esthetische opstand tegen religieus-nationale symbolen van de natie, waardoor een nieuwe definitie van de natie ontstond."[14]

De viering van de traditionele St-Jean-Baptiste vakantie in Quebec werd dat kritieke kruispunt en die belangrijke kans voor Quebecers om kritiek te uiten tegen zowel de Engelse als de katholieke overheersing.[15]

Vanaf het begin van de jaren zestig begon een nieuwe golf van nationalisten de vertegenwoordiging van zowel Johannes de Doper als zijn lamsheilige aan te vallen. religieus-nationale symbolen- die respectievelijk een patroonheilige van Canadese Franstaligen en een natie symboliseerde.

Ze geloofden dat de religieus-nationaal verhaal van de natie presenteerde het als achterlijk, terwijl zijn vertegenwoordiging als kind alleen zijn infantilisering, minderwaardigheid en afhankelijkheid van Engels Canada heeft benadrukt.[16]

Critici hebben daarom de religieus-nationale symboliek van de lam, die ze semantisch hebben vervangen door a schapen– een dier geassocieerd met passiviteit en onderdanigheid, dat nu “de symbolische folie werd waartegen een nieuwe politieke elite hun nationale visie op vooruitgang, economische ontwikkeling en politieke zelfredzaamheid definieerde.”[17]

A schapen's fysieke kenmerk - dat wil zeggen, de wol– is ook gebruikt in de agenda's van seculiere nationalisten, die nu "verwezen naar de natie als schapen die wolven toestaan ​​de wol van zijn rug te eten"[18], waarmee de economische uitbuiting van Quebecers door de rest van Canada en de wereld wordt benadrukt.

Over het algemeen is het voorheen heilige symbool van een lam nu veranderd in een voorwerp van spot, omdat steeds meer mensen luid begonnen te blaten tijdens protesten tegen de dubbele kolonisatie.[19]

Uiteindelijk werd het lam ontvoerd op St-Jean-Baptiste-dag in 1962, wat leidde tot de verstoring van de parade.[20] Vanwege dit incident en de groeiende impopulariteit van het lam, werd het toen voor altijd verwijderd van de traditionele tableau vivant tijdens de volgende St-Jean-Baptiste feesten.[21]

Evenzo is de kind heilige heeft ook een enorme hoeveelheid kritiek ondergaan: naast het feit dat de voorstelling van de heilige als kind de infantilisering van de natie onderstreepte, heeft het ook de ontkrachting ervan benadrukt.[22] Omdat veel nadruk werd gelegd op de krullen van een kind, dwong dit de autoriteiten soms een meisje (in plaats van een jongen) met meer weelderige krullen te kiezen om de heilige (en bij uitbreiding een natie) in een vaste gemeenschap te vertegenwoordigen.[23]

De impopulariteit van een kind heilige, heeft geleid tot de verandering van zijn materiële vorm van representatie. Zo werden twee heiligen geïntroduceerd: het bronzen beeld van an volwassen heilige begon de parade te leiden, terwijl het standbeeld van zijn 'jongere zelf' de parade sloot.[24] Deze dubbele vertegenwoordiging van de heilige heeft critici ertoe aangezet om te beweren dat het "een regressief beeldverhaal" heeft gecreëerd[25]– de uitbeelding van een natie die terugvalt van volwassenheid naar kindertijd. Om deze reden, het volgende jaar een enkelvoud kind heilige werd teruggegeven (die later weer werd vervangen door een standbeeld van an volwassen heilige), terwijl het lam werd vervangen door de erewacht, die "niet alleen diende als een viriele demonstratie van een nationale autoriteit, maar ook als bescherming voor het kind."[26]

Met de verwijdering van het lam, dat Christus voorstelde, werd echter ook de religie uit het beeldverhaal gewist, waardoor de heilige volledig geseculariseerd werd.[27] Zonder het lam kon het kind zelfs niet langer worden gezien als St. Johannes de Doper, in plaats daarvan was "alles wat overbleef een onbeduidend jongetje"[28]– seculier en profaan.

De geseculariseerde heilige heeft dus op zijn beurt nu een geseculariseerde natie vertegenwoordigd. Dit werd vooral het geval toen een of andere radicale

nationalisten namen de praalwagen van de heilige gevangen en keerden hem om, waarbij hij zijn hoofd brak.[29] Aangezien deze gebeurtenis een zeer krachtige religieuze betekenis had (die de bijbelse onthoofding van Johannes de Doper opriep), werd nooit gedacht dat het een daad van vandalisme was, maar eerder als het onontkoombare lot van een standbeeld.[30] In tegenstelling tot Jezus werd Johannes de Doper nooit herrezen.

De nationalisten van Quebec hebben betoogd dat deze "verandering van imago een verandering van inhoud, een verandering in de realiteit van de dingen markeerde"[31] voor Quebecers, die nu op zoek waren naar een nieuwe en progressieve identiteit, bevrijd van zowel Engelse als katholieke inbreuken.

Het feit dat deze symbolische transformaties plaatsvonden tijdens de eerste jaren van de Stille Revolutie “suggereerde dat ze niet alleen een uitdrukking waren van institutionele transformaties die aan de gang zijn, maar constitutief van hen."[32]

STIJGENDE SPANNINGEN

Om de 'Quebec vraag,' Lester Pearson, onder invloed van zijn minister van Justitie Pierre Elliott Trudeau, introduceerde een Factuur officiële talen dat was bedoeld om tweetaligheid op federaal niveau te bevorderen. Dus met het verstrijken van de 1969 Wet op de officiële talen, Canada werd officieel tweetalig in zijn federale instellingen, waardoor Frans-Canadezen buiten Quebec vrijelijk konden solliciteren naar een overheidsbaan in het Engelse Canada en in de officiële taal van hun keuze konden werken.

De wet verbeterde echter niet de Frans-Engelse betrekkingen, wat vooral problematisch werd tijdens de 16-jarige ambtstermijn van Trudeau als premier.

Dit was voornamelijk te danken aan Trudeau's centralistische visie van gelijkwaardige Canadese provincies en de opkomst in 1976 van de eerste in Canada openlijk separatistische provinciale regering - de Parti Quebecois (PQ)– onder René Lévesque, het begin van de spannendste tijden in de Canadese geschiedenis.

De PQ won op een platform van soevereiniteit vereniging die gericht was op de soevereiniteit van Quebec (hoewel met de nauwe economische en politieke banden met Canada). Lévesque beweerde dat de soevereiniteit vereniging met Canada zou echter pas worden bereikt na het succesvolle referendum in Quebec.

Naast hun hoofddoel zette de PQ ook de modernisering van Quebec voort door de hervorming van de kieswetten en de goedkeuring van de 1976 Handvest van de Franse taal (Bill 101).

Bill 101 was een uitbreiding van Bill 22, geïntroduceerd door de vorige regering van Robert Bourassa, die het overwicht van de Franse taal in Quebec veranderde in een verplicht beleid, waardoor Frans de enige officiële taal van de wetgever.

Ironisch genoeg, "hoe meer Quebec zich in de richting van Franse eentaligheid bewoog, hoe meer Engels Canada zich verzette tegen Trudeau's beleid van nationale tweetaligheid"[33], en hoe sterker de spanning tussen de twee stichtende naties groeide.

De 1980 Québec-referendumslaagde er echter niet in om de soevereiniteit vereniging met Canada, aangezien 58% tegen stemde. De

succes van de 'niet' kamp kan gedeeltelijk worden verklaard door de eerdere belofte van Trudeau voor een proces van staatsvernieuwing in

terugkeer voor de stem van Quebecer tegen de scheiding.

Deze nederlaag van het voorstel van de PQ zorgde voor nieuwe federaal-provinciale constitutionele onderhandelingen. Deze onderhandelingen hebben eindelijk de veelbesproken 1867 vervangen Wet BNA met de 1982 Grondwet, Terwijl de Handvest van rechten en vrijheden opgenomen in de 1982 Grondwet officiële rechten op het gebied van tweetaligheid en onderwijs in minderheidstalen.

 

HET KOOKPUNT

Ondanks dat de hele inspanning in de eerste plaats was gericht op het aanspreken van Quebec, maakte de provincie bezwaar tegen de wet omdat het Trudeau's visie op een centralistische en symmetrische federatie in plaats van door hem beloofde constitutionele hervormingen, waarvan werd aangenomen dat ze Quebec's zouden erkennen aparte status en geef het meer bevoegdheden.

Nadat de Hoge Raad had geoordeeld dat Trudeau het grondwettelijk pakket opnieuw met premiers moest bespreken, slaagde hij erin achter Lévesque's rug om premiers van de negen provincies te ontmoeten en goed te keuren Charter 's nachts.

Dit was mogelijk omdat de Hoge Raad oordeelde dat unanimiteit niet nodig was om tot een beslissing te komen. Bovendien is de toevoeging van de niettegenstaande clausule, waardoor "een wet kon worden aangenomen die in strijd was met bepaalde" Charter rechten voor een periode van maximaal vijf jaar”[34], verzekerde de steun van enkele provincies die tegen bepaalde clausules van de Charter.

Het gewijzigde pakket werd goedgekeurd door de Canadese en Britse parlementen "als bijlage bij de" Canadese wet (1982), en ondertekend door de koningin op 17 april 1982.”[35]

Lévesque voelde zich verraden door Ottawa en weigerde te tekenen Charter. De provinciale regering van Quebec vroeg het Hooggerechtshof om zijn vetorecht uit te spreken over de grondwetswijzigingen, maar het Hof ontkende het, en het juridisch bindende Quebec door het document. Dit leidde tot nog meer haat jegens Ottawa onder de inwoners van Quebec, die nu spijt hadden van de beslissing om Quebec als Canadese provincie te laten blijven. Daarom, "in plaats van Canada te verenigen in een gemeenschappelijke politieke identiteit, splitste het Handvest het land op."[36]

het premierschap van Brian Mulroney (1984-1993) was bedoeld om gedesillusioneerde Quebecers tegemoet te komen door de 1987-90 . te introduceren Meech Lake-akkoord dat bedoeld was om Quebec ertoe te brengen de 1982 . te ondertekenen Grondwet na het verstrekken van een aantal eisen van Quebec, waaronder de status 'afzonderlijke samenleving' in Canada, het vetorecht op grondwetswijzigingen die van invloed zijn op Quebec, en de toegenomen jurisdictie over provinciale immigratie.

Trudeau was de leidende tegenstander van de Meech Lake-akkoord omdat het tegen zijn visie van gecentraliseerde, symmetrische en tweetalige federatie was. Hij beweerde dat als Quebec gewapend is met de status 'afzonderlijke samenleving' het zou de provincie meer macht geven om de federale overheid op tal van terreinen uit te dagen en te confronteren.

Aan de andere kant geloofden velen dat elk van de componenten van het akkoord wel gerechtvaardigd zijn binnen een echte federatie, waar de federale regering haar wil niet mag opleggen aan één provincie die zich onderscheidt in taalkundig en cultureel opzicht.[37]

Helaas, de Meech Lake-akkoord mislukt omdat het door sommige provincies niet op tijd voor de deadline werd goedgekeurd.

Ontegensprekelijk voelden de inwoners van Quebec zich nu voor de tweede keer in tien jaar verraden en werden ze dus nog meer aangemoedigd om deel te nemen aan separatistische activiteiten.

Het volgende referendum, dat nu aan de gang was volledige soevereiniteit, stond gepland voor 1992.

Om de provincie binnen Canada te houden, introduceerde de federale regering een nieuwe visie op de relatie tussen Quebec en de rest van het land, opgenomen in de 1992 Charlottetown-akkoord.

Het document bestond uit: vier hoofdonderdelen::

• het Canadese clausule die de erkenning van Quebec behield als een aparte samenleving binnen Canada;
• het Triple-E Senaat die elke provincie een gelijk aantal van zes senatoren en één voor elk gebied voorzag, en Ontario en Quebec compenseerde met 18 extra zetels in het Lagerhuis voor hun verlies van elk 18 senatoren;
• het Aboriginal zelfbestuur;
• het Verdeling van bevoegdheden die de bepalingen van de Meech Lake-akkoord.

Om het akkoord effectief te laten zijn, moest het worden geratificeerd door het parlement en de tien provinciale wetgevers. Het geplande nationale referendum over soevereiniteit zou dus nu plaatsvinden op de Charlottetown-akkoord in plaats daarvan, aangezien de Meech Lake-akkoord werd bekritiseerd vanwege het gebrek aan publieke inbreng.

Het referendum keurde echter de Charlottetown-akkoord, aangezien 56% tegen de uitvoering ervan stemde. De negatieve stemming werd grotendeels veroorzaakt door "de opvatting dat het akkoord een verwatering was van" Meech meer en gaf Quebec niet voldoende nieuwe bevoegdheden, [terwijl] velen buiten Quebec beweerden dat die provincie te veel kreeg.”[38]

Dit was de laatste druppel voor Quebecers die nu radicaliseerden en in 1994 opnieuw verkozen Parti Quebecois (PQ), geleid door de harde lijn separatist Jacques Parceau, die uiteindelijk het tweede referendum over soevereiniteit in Quebec voor oktober 1995 heeft gepland. Het referendum leidde tot de 'bijna dood ervaring, aangezien 50.6% tegen stemde en de overweldigende 49.4% voor scheiding stemde.

Dit was echt het spannendste moment in de moderne geschiedenis van Canada.

 

ANTWOORDEN VAN DE FEDERALE REGERING

Uit de bittere ervaringen van de afgelopen twee decennia bleek dat de Canadezen alleen maar verder verdeeld waren over de nationale

lijnen over de innovatieve ideeën van hun leiders.

Bijvoorbeeld, volgens Donald Ipperciel, Trudeau's federalistische oplossing voor de 'Quebec vraag' was om de te maken Handvest patriottisme, of het universalisme van constitutionele beginselen, om te dienen “als een schild tegen nationale particularismen”.[39]Zijn visie op een verenigde pan-Canadese Handvest van rechten vertegenwoordigde "de gemeenschappelijkheid van alle Canadezen, ongeacht de diversiteit waaruit het land bestaat"[40]en portretteerde het Canadese doel om verbonden te zijn aan een collectieve entiteit die zich buiten de natie verspreidt. Trudeau was van mening dat door het garanderen van de individuele rechten het mogelijk was de collectieve rechten van de separatisten te ondermijnen.

Trudeau begreep dat echter niet terwijl “Handvest patriottisme is gericht op de onvervreemdbare rechten van individuen, nationalisme houdt zich bezig met de deelname van individuen aan collectief besluitvorming"[41]die wordt uitgedrukt door hun verschillende taal en cultuur die, indien ingetogen, de vestiging van een gemeenschappelijke volkswil in gevaar brengen. Bovendien was voor Quebecers vanwege hun verschillende geschiedenis, percepties van de wereld en religie alleen de aparte maatschappelijke status en iets minder zou oneerlijk zijn geweest voor de provincie.

Daarom mogen de doelstellingen van het constitutionele patriottisme niet gericht zijn op het voorkomen of volledig overschaduwen van het nationalisme.

Om dezelfde reden zijn de innovatieve ideeën geïmplementeerd door de federale regeringen van Trudeau en Mulroney, zoals: officiële tweetaligheid, constitutioneel patrimonium en amendementen (wat vervolgens mislukte) zorgde alleen maar voor meer nationale debatten, waardoor regio's en provincies tegen elkaar uitkwamen.

Aangezien steeds meer Canadezen het beu zijn om met crises om te gaan die daarin geworteld zijn mega-constitutionele hervormingen, moest de nieuwe oplossing worden uitgevonden. Dit stimuleerde de premier Joseph Jacques Jean Chrétien (1993-2003) om ze niet langer het middelpunt van het uitvoerend federalisme te maken en over te stappen op de niet-constitutionele benaderingen.

Na de uitslag van het referendum van 1995 lanceerde Chrétien 'Plan A' om de steun van de separatisten te ondermijnen, en 'Plan B' om zich voor te bereiden op de mogelijke scheiding van Quebec van Canada.

Plan A Inclusief:

• de werving van de twee topkandidaten uit Quebec- Stéphane Dion en Pierre Pippeling– aan het kabinet van Chrétien, evenals de resolutie waarin Quebec wordt verklaard aparte samenleving (het werd uiteindelijk in 1995 door het Parlement goedgekeurd);
• een reeks maatregelen gericht op federale verantwoordelijkheid decentraliseren voor een verscheidenheid aan beleidsterreinen zoals bosbouw, toerisme, sociale huisvesting en arbeidsmarktopleidingen, die nu informeel overgedragen van federale naar provinciale rechtsgebieden;
• de wijziging in 1996 van de 1982 Grondwet, waarin werd gespecificeerd dat voor elke voorgestelde grondwetswijziging de toestemming nodig was van Quebec, Ontario, British Columbia en twee + elk van de Atlantische en Prairie-provincies;
• de presentatie aan Quebecers van het idee dat Canada een geweldige plek was om te leven door de grote advertentiecampagnes tussen 1996-2004, die de eigenschappen en prestaties van de federale overheid promootte.

 

Plan B was om het te verduidelijken rechtsgronden voor afscheiding. De regering van Chrétien vroeg het Canadese Hooggerechtshof om de grondwettigheid van de eenzijdige onafhankelijkheidsverklaring vast te stellen.

Terwijl het Hooggerechtshof in 1998 de onmogelijkheid van een eenzijdige afscheiding van de provincie oordeelde, erkende het dat de Canadese constitutionele orde niet onverschillig kon zijn voor “een duidelijke meerderheid in Quebec over een duidelijke kwestie ten gunste van afscheiding [die] democratische legitimiteit van het afscheidingsinitiatief.”[42]

Dus, ondanks het feit dat de eenzijdige zitting volgens de wet illegaal is, “de mogelijkheid van een ongrondwettig verklaring van afscheiding die leidt tot: een de facto afscheiding is niet uitgesloten”[43] en het succes van een dergelijke actie hangt af van de erkenning ervan door de internationale gemeenschap.

De 1999 Duidelijkheidswet (Bill C-20) vertaalde het besluit van het Hooggerechtshof van 1998 in wet en stelde de regels vast waaraan de Canadese federale regering zich moet houden na elk succesvol separatistisch referendum.

 

NASLEEP

Na 2000 was het echter niet nodig om formele constitutionele onderhandelingen over de soevereiniteit van Quebec in te roepen, aangezien de separatistische aspiraties aanzienlijk zijn afgenomen.

Er zijn drie belangrijke verklaringen voor de inperking van de separatistische activiteiten van Quebec:

• Het eerste men heeft te maken met de sociale bewegingen die hun focus verlegden van de soevereiniteit van Quebec naar sociale rechtvaardigheid gericht op het aanpakken van armoede en herverdeling van rijkdom, aangezien de binnenlandse economie van Quebec is verslechterd als gevolg van de focus van de eerdere provinciale regeringen op de bezuinigingen van de verzorgingsstaat, die vervolgens de vakbonden verzwakten.
  • Bovendien, op een verwante sociologische noot, raakte de Quebecse jeugd van de jaren 2000 grotendeels gedepolitiseerd en stopte ze zich te identificeren met het soevereiniteitsproject.[44]

• Het tweede verklaring achter de inperking van het separatisme is de neoliberale koers van de federale regering. De neoliberale staat heeft de samenwerking tussen is zowel een overheidsniveaus, wat op zijn beurt de karakter van federaal-provinciale overeenkomsten, waardoor de eisen van Quebec als acceptabeler en haalbaarder worden beschouwd.
  • Bijvoorbeeld de zware schaal federale koopkracht dat centraal stond in Quebec's onvrede met de Canadese federatie in de jaren zestig en zeventig, is tijdens het huidige neoliberale tijdperk grotendeels verminderd. Beïnvloed door de krachten van globalisering, “het neoliberale patroon van continentale integratie”[45] heeft vrije markten bevorderd en de interventie van de federale overheid beperkt.
  
  • Dit heeft de vorm van het federalisme grotendeels beïnvloed, aangezien de neoliberale terugtrekking van een aantal federale economische druk de economische agenda heeft gevormd om provincies meer bevoegdheden te geven om hun eigen economieën te ontwikkelen.
    • Dit maakte provincieopbouw mogelijk, waardoor Quebec assertiever werd tegenover de federale overheid en vervolgens zijn separatistische verlangens sussende.

• Het laatste verklaring achter de achteruitgang van het separatisme is de goedkeuring van de meeste recente eisen van Quebec.

  

  • De bovengenoemde informele asymmetrische regelingen onder de regering van Chrétien waarin Quebec anders werd behandeld heet asymmetrisch federalisme. Dit beleid is in tegenspraak met de traditionele Trudeau's overtuiging van: symmetrisch federalisme, waarin alle provincies gelijk moeten worden behandeld.
  • Stephan Joseph HarperDe conservatieve regering (2006-2015) heeft ook een beroep gedaan op Quebec met zijn belofte van 'open federalisme'. Zijn regering heeft de formele rol van Quebec bij de UNESCO gesticht, de fiscale onevenwichtigheid tussen de twee regeringsniveaus erkend, erkend dat "Québécois een natie vormen binnen een verenigd Canada"[46], en keurde de rechten van de provincies goed om hun volledige rechtsbevoegdheden in fiscale gebieden en provinciale rechtsgebieden uit te oefenen zonder tussenkomst van de federale overheid.
  • Daarom zijn, met verminderde specifieke beleidscriteria waaraan provincies zich moeten houden, de meest voor de hand liggende gebieden van onenigheid tussen Quebec en federale regeringen (inclusief de aantrekkingskracht van de separatisten van Quebec) verminderd.

TOEKOMSTIGE ONZEKERHEDEN

De politieke toekomst van Quebec is echter bezaaid met onzekerheden. Vanaf vandaag zijn er enige zorgen over de mogelijke heropleving van de slapende Québécois afscheidingsbeweging.

Het lijkt er zelfs op dat de regering van Canada nu substantiële redenen heeft om zich zorgen te maken over het toekomstige lot van Quebec binnen de Canadese grenzen: tijdens de verkiezingen van oktober 2019 Blok Québécois (de grootste nationalistische partij die pleit voor de afscheiding van Quebec van Canada) heeft 32 zetels gewonnen en is daarmee de op twee na grootste partij in het Lagerhuis.[47]

Als we de kwestie echter op een dieper niveau analyseren, kunnen we zien dat het succes van de BQ niet te danken was aan zijn separatistische doelen. In plaats daarvan slaagde de partij juist omdat ze dit doel op een laag pitje hadden gezet, aangezien "Quebec's afscheiding wordt ondersteund door [slechts] ongeveer 30 procent van de Quebecers."[48] Evenzo werd de soevereiniteitskwestie voor het eerst in vier decennia ook buitenspel gezet tijdens de 2018 provinciaal verkiezingen in Québec.[49]

Dergelijke verrassende uitkomsten zijn voornamelijk te wijten aan het feit dat zowel de BQ en Coalitie Avenir Quebec (CAQ), de regerende rechtse provinciale partij van Quebec, koos ervoor om zich in plaats daarvan te concentreren op het beschermen van de identiteit en waarden van Quebec binnen de Canadese grenzen.[50]

Hoewel het waar is dat de jongere generatie Quebecers niet meer streeft naar politieke onafhankelijkheid voor zijn provincie, en evenmin vertrouwt op hun provinciale overheid voor het vertegenwoordigen van hun belangen zoals de vorige generatie deed[51], zijn ze nog steeds bezorgd en voelen ze zich diep onzeker over de ontoereikende representatie van de Franse taal en identiteit "in een tijdperk van door Engels gedomineerde Facebook en Netflix [die] een krachtige greep blijven uitoefenen op de psyche van Quebec."[52]

Statistisch gezien is de bezorgdheid over de status van de Franse taal in de loop van de tijd alleen maar toegenomen: terwijl in 2003 53 procent van de Franstalige Quebecers geloofde dat hun taal werd bedreigd, gelooft een alarmerende 68 procent dat vandaag de dag.[53]

Een van de treffende voorbeelden van deze herlevende nationalistische houding kan worden weerspiegeld in de recente controversiële wet van de provincie die tot doel heeft alle regeringsfunctionarissen te verbieden religieuze symbolen te dragen tijdens het werk.[54] Terwijl de rest van Canada de wet beschouwt als een belediging van de Canadese waarden, steunt 66 procent van de inwoners van Quebec het als een krachtig symbool van de 'soevereiniteit van de provincie over haar eigen lot'.[55]

Het lijkt mij dat, hoewel het separatisme van Quebec drastisch is verminderd, het nationalisme dat niet is.

Daarom blijft de toekomst van Quebec onzeker.

Yoair Blog - 's werelds antropologieblog. Ontdek reisbestemmingen, verschillende culturen en kunstgeschiedenis.

Bibliografie:

• Abelson, Donald, Colleen Collins, Charles Breton, Alain G. Gagnon en Andrew Parkin. "Millennial en Gen Z Franstaligen hechten geen waarde aan Quebec Nationalisme." Maclean's , Augustus 26, 2020. https://www.macleans.ca/news/canada/millennial-and-gen-z-francophones-dont-value-quebec-nationalism/.
• Bilefsky, Dan. "Het opnieuw ontwaken van het nationalisme van Quebec." The New York Times , November 1, 2019. https://www.nytimes.com/2019/11/01/world/canada/Bloc-Quebecois-Nationalism.html.
• Changfoot, Nadine en Blair Cullen. “Waarom staat het separatisme in Quebec van de agenda? Het verminderen van de nationale eenheidscrisis in het neoliberale tijdperk.” Canadian Journal of Politicologie44 (4) (december 2011): 769-787.
• Cochrane, Christopher, Kelly Blidook en Rand Dyck. Canadese politiek: kritische benaderingen. 8e druk. Nelson-onderwijs, 2017.
• Inwood, Gregory J. "Hoofdstuk 8: Quebec." In Canadees federalisme begrijpen: een inleiding tot theorie en praktijk, 2013.
• Ipperciel, Donald. “Waar ging Trudeau fout? Over de kwestie van nationalisme en patriottisme in Canada.” constitutioneel forum17 (2008): 39-47.
• Noël, Alain. “Québec.” Het Oxford Handbook of Canadian Politics, September 2010, 92-110.

• Referentie re Secession of Quebec, [1998] 2 SCR 217, geraadpleegd op 14 maart 2019 https://www.canlii.org/en/ca/scc/doc/1998/1998canlii793/1998canlii793.html.
• Wiseman, Nelson. "Quebec: politieke cultuur van een aparte samenleving." In Op zoek naar de Canadese politieke cultuur, 161-86. 2007.
• Zubrzycki, Geneviève. "Iconoclastische Unmaking: de esthetische opstand van de stille revolutie (1959-1969)." In Onthoofding van de Saint: Nationalisme, religie en secularisme in Quebec , 73-107. De Universiteit van Chicago Press, 2016.

---

Opmerkingen:

[1] Alain Noël, "Quebec", Het Oxford Handbook of Canadian Politics, September 2010, 94

[2] Noël, Ibidem, 94

[3] Gregory J. Inwood, “Hoofdstuk 8: Quebec,” in Canadees federalisme begrijpen: een inleiding tot theorie en praktijk (2013), 147

[4] Inwood, Ibidem, 147

[5] Christopher Cochrane, Kelly Blidook en Rand Dyck, Canadese politiek: kritische benaderingen, 8e druk. (Nelson Onderwijs, 2017), 100

[6] Inwood, Ibidem, 147

[7] Inwood, Ibidem, 149

[8] Inwood, Ibidem, 151

[9] Nelson Wiseman, "Quebec: politieke cultuur van een verschillende samenleving", in Op zoek naar de Canadese politieke cultuur (2007), 170

[10] Inwood, Ibidem, 152

[11] Inwood, Ibidem, 155

[12] Geneviève Zubrzycki, "Iconoclastic Unmaking: The Quiet Revolution's Aesthetic Revolt (1959-1969)", in De heilige onthoofden: nationalisme, religie en secularisme in Quebec (The University of Chicago Press, 2016), blz. 73-107, 76.

[13] Inwood, Ibidem, 154

[14] Zubrzycki, Ibidem, 73.

[15] Ibid.

[16] Zubrzycki, Ibidem, 76.

[17] Zubrzycki, Ibidem, 78.

[18] Ibid.

[19] Ibid.

[20] Ibid.

[21] Zubrzycki, Ibidem, 79.

[22] Zubrzycki, Ibidem, 81.

[23] Ibid.

[24] Zubrzycki, Ibidem, 82.

[25] Ibid.

[26] Zubrzycki, Ibidem, 84.

[27] Zubrzycki, Ibidem, 86.

[28] Ibid.

[29] Zubrzycki, Ibidem, 99.

[30] Zubrzycki, Ibidem, 102.

[31] Zubrzycki, Ibidem, 84.

[32] Zubrzycki, Ibidem, 87.

[33] Cochrane, Ibidem, 105

[34] Cochrane, Ibidem, 405

[35] Ibid.

[36] Donald Ipperciel, "Waar ging Trudeau mis? Over de kwestie van nationalisme en patriottisme van het handvest in Canada,” constitutioneel forum 17 (2008), 42

[37] Cochrane, 407

[38] Cochrane, Ibidem, 410

[39] Ipperciel, Ibidem, 39

[40] Ipperciel, Ibidem, 41

[41] Ipperciel, Ibidem, 44

[42] Referentie re Secession of Quebec, 1998, 2 SCR 217

[43] Cochrane, Ibidem, 413

[44] Nadine Changfoot en Blair Cullen, “Waarom staat het separatisme in Quebec van de agenda? Het verminderen van de nationale eenheidscrisis in het neoliberale tijdperk,” Canadian Journal of Politicologie 44 (4) (december 2011), 769

[45] Changfoot, Ibidem, 774

[46] Changfoot, Ibidem, 771

[47] Dan Bilefsky, "Het opnieuw ontwaken van het nationalisme van Quebec", The New York Times1 november 2019, https://www.nytimes.com/2019/11/01/world/canada/Bloc-Quebecois-Nationalism.html.

[48] Bilefsky, Ibid.

[49] Ibid.

[50] Ibid.

[51] Donald Abelson et al., "Millennial en Gen Z Franstaligen hechten geen waarde aan Quebec Nationalisme," Maclean's, Augustus 26, 2020, https://www.macleans.ca/news/canada/millennial-and-gen-z-francophones-dont-value-quebec-nationalism/.

[52] Bilefsky, Ibid.

[53] Abelson, Ibid.

[54] Bilefsky, Ibid.

[55] Ibid.

---

Zie ook:

Wet 21 van Quebec: een schending van de sociale contracttheorieën van John Locke en Thomas Hobbes