De Māori: een verstild hart van Nieuw-Zeeland

Als je denkt aan mensen uit Nieuw Zeeland, wat stel je je voor? Witte mensen? Misschien semi-Britse, semi-Australisch klinkende mensen? Misschien een beroemd persoon uit een film die je hebt gezien of waar je van houdt? Dat is precies wat ik me vroeger in mijn hoofd voorstelde. En door kolonialisme en globalisering is dat ook bijna precies wat veel mensen in hun hoofd zien! Er zijn veel westerse influencers geweest die een rol hebben gespeeld in de ontwikkeling van dit kleine, verre land.

Landen als Australië, Ierland, Amerika en Frankrijk hebben allemaal hun rol gespeeld in hoe dit land zich heeft ontwikkeld en veranderd. De belangrijkste culturele impact op het moderne gezicht van Nieuw-Zeeland kwam uit Groot-Brittannië. Geen van deze grote koloniale landen was echter de eersten die zich in de landen van Nieuw-Zeeland vestigden. Dus, wie waren de eerste mensen in Nieuw-Zeeland? Welk groot aspect van de geschiedenis en cultuur van Nieuw-Zeeland missen we als we dit perspectief behouden? Het antwoord op beide vragen is het Māori-volk.

Wie zijn de Maori?

De Māori zijn de inheemse bevolking van Nieuw-Zeeland met Polynesische wortels. Polynesië is een groot geografisch gebied in de zuidelijke Stille Oceaan, met veel kleine eilandstaten verspreid over een uitgestrekt gebied. De mensen van dit gebied verspreidden zich gedurende vele generaties met boten en kajaks naar de meeste eilanden. Volgens archeologische vondsten arriveerden de Māori rond 1300 na Christus op de eilanden van Nieuw-Zeeland.

Dit maakt de Māori een relatief jonge cultuur gezien die in Mesopotamië. Dat is de plaats waarvan de meeste archeologen het erover eens zijn dat het de geboorteplaats is van de moderne beschaving, waar mensen meer dan 3,000 jaar voordat de eerste Māori in Nieuw-Zeeland landden, landbouwden, vee fokten en geschreven wetten opstelden! De rijkdom aan cultuur en de gebruiken die ze meebrachten uit de verste uithoeken van Polynesië leven nog steeds voort in Nieuw-Zeeland. De mix van culturen en mensen die zich in het land hebben gevestigd, bewaakt, bewaart en respecteert ze zorgvuldig.

Rijkdom in cultuur

Een belangrijk aspect van het leven en de cultuur van de Māori is de Tikanga. Je zou deze term kunnen omschrijven als de basiscode van de Māori-cultuur, gebruiken, gebruiken, wetten en rituelen, mondeling doorgegeven van generatie op generatie. De Tikanga omvat ook de concepten van Manaakitanga en Kaitiakitanga. Manaakitanga draait om vriendelijkheid. Je zou het kunnen omschrijven als de praktijk van het creëren en behouden van een respectvolle en gastvrije sfeer. Kaitiakitanga is het Māori-perspectief dat de natuur heilig is en dat men er alles aan moet doen om het te beschermen, en het delicate evenwicht dat het nodig heeft om te gedijen.

Spiritualiteit en religie zijn waardevol voor de Māori. De fundamentele maori-systemen van geloof en religie komen voort uit het geloof in mythische goden van de natuur. Deze geloofssystemen zijn gecentreerd rond twee basisprincipes: Tapu en Mana. Tapu is de aanwezigheid of essentie van energie of kracht. Mana zijn de voorwerpen of plaatsen waar de mensen heilig zijn. In het begin van de kolonisatie van Nieuw-Zeeland heeft het christendom dit soort religie en praktijken in de Māori-cultuur echter bijna volledig uitgeroeid.

Een ander belangrijk onderdeel van de Māori-cultuur is hun taal, Te Reo Māori, die voortkomt uit zijn Polynesische wortels en veel overeenkomsten vertoont met andere Polynesische talen. Het is een van de vele officiële talen van Nieuw-Zeeland. Vóór het kolonialisme was dit eigenlijk geen schrijftaal. Het bestaat uit 5 klinkers en 10 medeklinkers. In talen als deze kan één woord met weinig tot geen verandering meerdere betekenissen hebben. Deze taal wordt gebruikt in de ceremoniële Māori-dans genaamd de Haka.

Traditie

Māori-legendes geven aan dat de haka afkomstig was van de goden van de zomer en de zon. Alle Māori kunnen deze symbolische dans uitvoeren. De essentie van elke voorstelling verschilt per setting. Een Māori-stam zou haka kunnen gebruiken als een blijk van respect, vrede, trots of zelfs een uitdaging. Bijna alle schoolkinderen leren de Haka in Nieuw Zeeland. Witte mensen en Māori, zowel mannen als vrouwen, dansen het in zijn traditionele vorm, bij veel evenementen zoals sportevenementen, culturele evenementen en zelfs evenementen van historisch belang die meer verband houden met postkoloniale tijden. Dat is de mate waarin de mensen van Nieuw-Zeeland zich zorgen maken over het behoud van de wortels van de oorspronkelijke kolonisten van de eilanden.

De Māori staan ​​bekend om hun traditionele tatoeages genaamd ta moko. De ta moko zijn zeer gedetailleerd en ingewikkeld. Deze tatoeages zijn representaties van afkomst en sociaal toestand. De meest voorkomende plaats voor traditionele ta moko is het gezicht. Ze hadden ook te maken met het proces van volwassen worden. Er waren riten en rituelen betrokken bij deze gedenkwaardige gelegenheid. Vóór het begin van de 20e eeuw was dit tatoeëren een zeer langdurig en ondraaglijk proces. Bij het tatoeëren werd een hulpmiddel gebruikt dat de Uhi wordt genoemd. Dit was een beenbeitel met een extreem scherpe rand. Toen het voorbij was, gebruikten de Māori de bladeren van een karakaboom als balsem om de zwelling te verminderen. Gelukkig is deze techniek al lang achterhaald.

Deze attributen en tradities van de Māori zijn slechts enkele voorbeelden van de rijke cultuur van de mensen. Dus waarom hebben we de neiging om mensen in Nieuw-Zeeland zo anders voor te stellen dan de oorspronkelijke kolonisten? Ondanks hun eerste aanspraken op het eiland en de zware impact van de Māori-cultuur op de Nieuw-Zeelandse samenleving, maken ze tegenwoordig slechts iets meer dan 15% van de bevolking uit. Hoe zou dat kunnen als ze ooit het grootste deel van het eiland bedekten? Je zou deze vraag met twee termen kunnen beantwoorden: kolonialisme en globalisering.

Indringers!

Zoals eerder vermeld, infiltreerden en beïnvloedden verschillende westerlingen het eilandland Nieuw-Zeeland, waarvan Groot-Brittannië het meest invloedrijk was. Globalisering heeft een aantal van de belangrijkste delen van de Maori . ernstig getroffen. Enkele voorbeelden zijn grondbezit, gebruik van de moedertaal, religieuze traditie, de gezondheid en omvang van de bevolking en een algemeen gevoel van culturele identiteit. Net zoals de Britten deden met de indianen, hebben ze de Māori hun eigen tradities en waarden ingeprent, waardoor de inheemse cultuur werd verdreven.

De Europese invloed begon in 1769, toen James Cook oorspronkelijk voor wetenschappelijk onderzoek in Nieuw-Zeeland aankwam. Groot-Brittannië was echter altijd op zoek naar uitbreiding van de handel en het grondgebied. Vanaf dat moment waren de Māori-mensen nooit meer hetzelfde. Van 1860 tot 1939 nam de hoeveelheid land die de Māori bezetten sterk af. Hun territorium ging van de dominante aanwezigheid van Nieuw-Zeeland naar bijna niets van het land.

Verlies van Maori Life

Het beperkte grondbezit in combinatie met het enorme verlies aan mensenlevens in de Musket Wars (die begon met stammenoorlogen maar escaleerde tot de dood van massa's als gevolg van de introductie van de Musketten in Europa, waarbij 1/5 van de Māori-bevolking omkwam) droegen bij aan de drastische afname bij de bevolking. Europeanen droegen ook ziekten over waar de inboorlingen geen immuniteit voor hadden opgebouwd. Voorbeelden zijn onder meer mazelen, griep, bronchitis en tuberculose, evenals andere aandoeningen van de luchtwegen. Deze brachten schade toe aan de gezondheid van de Māori en veroorzaakten een daling van 40% in de bevolking van vóór de kolonisatie.

Andere factoren van globalisering die hebben bijgedragen aan het verlies van de inheemse bevolking zijn marginalisering en slechte levensomstandigheden die gezondheidsproblemen veroorzaakten in de inheemse samenleving. Toen Europeanen het overnamen, namen ze gebieden over en verdreven de Māori. Naarmate meer buitenlanders het eiland veroverden, hadden de Māori minder mogelijkheden om zich te vestigen. Dit veroorzaakte ernstige overbevolking in de gebieden waar ze zich wel vestigden, met als gevolg een gebrek aan hygiëne. Door deze nieuwkomers hun land te ontnemen, verloren de Māori waardevolle hulpbronnen die hen van hun traditionele voedsel voorzien. Tussen ondervoeding en slechte hygiëne verspreidt de ziekte zich gemakkelijk.

In de jaren 1860 verzetten de Māori zich vurig tegen de confiscatie van hun land. Ze hadden echter geen toegang tot onbeperkte middelen, de Europeanen waren hen in aantal overtroffen. Hoe dapper ze ook vochten en protesteerden (soms zelfs geweldloos), de Britten claimden nog steeds de overwinning op het grootste deel van het land van Nieuw-Zeeland en verkrachtten, vermoordden en zetten veel van de inboorlingen gevangen.

Om een ​​visuele weergave te zien van het verlies van land klik hier.

Geest onderdrukt

De Europese kolonisten die Nieuw-Zeeland inhaalden, probeerden de Māori-cultuur te onderdrukken en te vervangen door de hunne. Een groot deel van dit proces was het verschuiven van religieuze opvattingen. De traditionele religieuze essentie van de inheemse eilandbewoners was behoorlijk mystiek. De Britten drongen het christendom en het katholicisme op aan de inheemse bevolking en vervolgden degenen die zich niet aanpasten. Ze zouden de Māori straffen voor het praktiseren van hun oorspronkelijke religieuze tradities. De Europese cultuur overschaduwde de basisprincipes en waarden die de Māori . definieerden levensstijl.

Tegen het einde van de 19e eeuw namen de meeste inboorlingen het christendom als hun belangrijkste religie aan. De Europeanen zagen dit ongetwijfeld als een overwinning voor hun zaak. Dit mislukte echter al snel. De Māori vormden een profetische religieuze kracht die zich toelegde op het weerstaan ​​van het verlies van hun land. Dit resulteerde in de gevangenneming van meer van het Maori-volk. Deze specifieke beweging is een voorbeeld van hun vastberadenheid om niet gemakkelijk ingehaald te worden en de gevolgen van hun verzet.

onrecht systeem

In het begin en gedurende het grootste deel van de 19e eeuw waren de gevangenisstraffen van de Māori extreem laag. Ze vormden minder dan 3% van de bevolking in de gevangenis. De jaren 1860 en 1880 waren de enige pieken in die periode als gevolg van oorlog en protesten. De 20e eeuw bracht echter een enorme verschuiving naar deze statistiek. Binnen 36 jaar bereikten de tarieven 11% en in 1945 was dit tot 21%. De 21% was bijzonder alarmerend gezien het feit dat de Māori op dat moment slechts ongeveer 6% van de totale bevolking van Nieuw-Zeeland uitmaakten. Dit was niet het ergste.

Het percentage van de gevangenisbevolking dat tot de inheemse bevolking behoorde, nam sneller toe dan het percentage van de totale bevolking. In 10 jaar tijd steeg de gevangenispopulatie van Māori tot 40%, terwijl de totale bevolking slechts 10% Māori was. Deze onevenredig hoge percentages hielden aan tot in de 21e eeuw. In 2011 vormden de Māori 15% van de Nieuw-Zeelandse bevolking en 51% van de gevangenissen. De consequente marginalisering van deze mensen die leidt tot armoede en corruptie van cultuur heeft alleen maar bijgedragen aan deze aantallen en wat lijkt op een systeem van "onrecht". 

Weerstand bieden aan stilte

 De inheemse bevolking van Nieuw-Zeeland is resistent tegen globalisering. Ze zijn vastbesloten om hun identiteitsgevoel en cultuur te behouden en verbonden te blijven met de wortels van hun geschiedenis. Toch leidde de oplossing van de Māori-zaak tot de ontwikkeling van anti-globaliserings- en mondiale rechtvaardigheidsbewegingen. In de jaren zestig, net als in de Verenigde Staten, begonnen antiracismebewegingen en burgerrechten protesten ontstonden onder de Maori. In de jaren '70 en het begin van de jaren '80 ontstond er ook een Māori-vrouwenbeweging. Gedurende het grootste deel van de 20e eeuw vormden de Māori verschillende bewegingen en protesten voor verschillende aspecten van de algemene mensenrechten. Voorbeelden van enkele van de aandachtspunten van deze politieke conflicten zijn lonen, grondbezit, sociale en burgerlijke onrechtvaardigheden en cultureel nationalisme. Ze weigerden op te houden weerstand te bieden aan de gedwongen stilte en onderdrukking, ondanks hoe onvermijdelijk het verdwijnen door assimilatie in de Europese cultuur leek. 

Tot op de dag van vandaag woedt er een machts- en identiteitsstrijd tussen de dominante, mainstream Europese cultuur die Nieuw-Zeeland heeft ingehaald en de traditionele Māori-cultuur. De Europese cultuur blijft de Māori een gevoel van minderwaardigheid geven. Hierdoor beginnen de Māori hun identiteitsgevoel te verliezen. De meeste Māori spreken zelfs Engels in plaats van Te Reo. Inheemse politieke leiders die de Māori vertegenwoordigen, strijden om dit identiteitsgevoel onder hun volk te behouden. 

De meerderheid van de buitenstaanders gaat ervan uit dat de Māori soepel zijn geïntegreerd in de liberale samenleving van Nieuw-Zeeland. Het land toont met trots zijn inheemse cultuur en maskeert de ongelijkheid die eronder ligt. Buitenstaanders zijn zich niet bewust van de constante staat van onrust tussen de minderheid en de meerderheid van het land. De recente onrechtvaardigheden van de Māori en de escalerende agressie tussen beide partijen hebben echter de aandacht getrokken van sommige media en hebben tot enige bezorgdheid geleid. De Verenigde Naties hebben getracht vrede tot stand te brengen door middel van beleidswijzigingen; de verschillen blijven echter bestaan. Totdat er gelijkheid en consideratie is tussen alle mensen in Nieuw-Zeeland, zal er altijd vijandschap zijn.

Conclusie

De Māori zijn een volk dat een rijke cultuur en intrigerende tradities voortbrengt in de Nieuw-Zeelandse samenleving. Er zijn zoveel aspecten van hun manier van leven die bijdragen aan de algehele sfeer in het land. Hun geschiedenis is echter wreed en vol lijden en strijd. Kolonialisme en globalisering hebben de Māori-identiteit verstikt en hun hulpbronnen overspoeld. De meesten zouden nooit iets weten van het interne conflict in Nieuw-Zeeland. Het feestelijke front dat ze voor bezoekers en mensen buiten het land laten zien, geeft het idee weer dat de Europese en Māori-culturen met weinig tot geen moeite met elkaar zijn verweven.

Helaas is dit niet het geval. Vandaag de dag worstelen de Māori er nog steeds mee om gemarginaliseerd te worden en behandeld te worden als minder dan hun blanke tegenhangers. Deze strijd heeft meer aandacht nodig van de burgers van Nieuw-Zeeland en moet met zorg en gelijkheid worden aangepakt. Dan kunnen ze misschien een weg zijn naar het creëren van vrede onder de mensen.